在經(jīng)歷了艱難的復(fù)雜的深入的痛苦的自我探索后，我無比深切的明白了自我的局限和心理學的局限，我開始學會放棄解決和“自我”有關(guān)的問題。 沒想到正在看的這本書又契合了我的想法。 我在用我自己的方式跳出自我框架，和禪類似，但不相同。在嘗試中。 —————— 以下為《禪與心理分析》書摘 據(jù)記載，另一位偉大的禪師臨濟，在被人家問到問題時，常發(fā)出令人莫解的喝聲；又另一位大師，德山，甚至在發(fā)問者還沒有開口時，就揮起他的棒子。 事實上，德山的名言乃是“有東西說也三十棒，沒東西說也三十棒”（道得也三十棒，道不得也三十棒）。 只要我們?nèi)耘f留在相對的或智力的層面上，我們就永遠不能從禪師們的行為中見出什么意義；我們永遠看不出在所問的問題與禪師們似乎易怒的行為間有任何關(guān)聯(lián)，更不必說這些行為在發(fā)問者身上所產(chǎn)生的影響。整個的轉(zhuǎn)機的不相關(guān)，的確不可解，至少說來也是令人困惑的。 實情是，含藏著人類生存整體的東西，不是一件屬于智性的事，而是就最初始的字義來說，屬于意志的事。 智力可以提出各種各樣的問題——而它這樣做，是完全正確的——但要期望從智力獲得任何最終的回答，這確實是對它要求過高了，因為這不是在智力本性之內(nèi)的。答案是深深埋在我們生命的床巖之下的。 要把這床巖打開，需要意志受到最基本的震撼。當一個人感受到這種震撼，知覺的諸門扉就會打開，而此前所未曾夢見的一個新界域呈現(xiàn)出來。 智力提出問題，但處置問題的卻不是提議者自身。智力——不論我們怎么說它——終究是表面的，是漂浮在意識層面上的一種東西。為達到無意義，這個表面必須打破。 但是，這個無意識若還留在心理學領(lǐng)域，就不可能產(chǎn)生禪宗意義的悟。心理學必須被超越，并且必須叩及我們可以稱之為的“本體無意識”。 宋代的禪師們，在長久的體驗與對弟子的教育中，必然是發(fā)現(xiàn)了這個事實。他們要用“無”來把智力的障礙打破——在這個“無”中，沒有一絲智力作用，而只有那越過了智力的意志。 但是我要提醒我的讀者，不要把我認作是徹頭徹尾的反智性主義者。我所反對的是把智性認作最終的實體本身。 實體在何處，這確實是必須用智性來決定的，不論它何等模糊。但是要抓握到實體，卻只有在智性棄權(quán)之后才可能。 禪宗知道這個道理，并因此把看似有幾分智性成分的話提出來，作為公案，這種話在表面上看來似乎要求著邏輯性的處理，或者，更正確些說，看來似乎有著這類處理的可能性。